Les causes de maladie selon la médecine traditionnelle chinoise
Causes internes (Nei Gan Bing)
- Elles concernent les déséquilibres émotionnels, les déséquilibres organiques et les 5 Fatigues (wu lao).
Les émotions, surtout celles qui se répètent, provoquent un déséquilibre interne et affectent les organes. Chaque organe est lié à une émotion particulière ou à un groupe d'émotions. Les émotions sont inhérentes à la nature humaine. Toutefois, si elles sont excessives, refoulées, absentes ou prolongées, elles peuvent provoquer des déséquilibres dans les organes correspondants, affecter le « Qi » (l’énergie) et entraîner des troubles physiques, physiologiques ou psychologiques.
La MTC considère que les causes internes sont tout aussi pathogènes que les virus, et qu’une colère rentrée peut faire autant de dégâts au Foie qu’un vent froid sur le poumon.
Ces déséquilibres organiques chroniques ont plusieurs origines. Ils peuvent survenir à la suite d’une atteinte externe mal soignée, d’une maladie longue, d’une fatigue chronique, d’une mauvaise alimentation. Ils peuvent également résulter d’un déséquilibre émotionnel ou psychologique entraînant une stagnation : la circulation du Qi et du sang a été entravée.
Les 5 fatigues (Wu lao)
Dans le Nei Jing Su Wen (texte ancien de la médecine chinoise), il y a plus de 2000 ans, toutefois, il constitue encore de nos jours un guide des comportements qui concourent au maintien de la santé :
L’équilibre est en toutes choses : l’utilisation excessive des organes entraîne une affection des substances vitales. À chaque organe correspond une fatigue particulière. En revanche, l'inactivité ne permet pas au Qi (énergie) et au sang de circuler correctement. En excès, ou par insuffisance de sollicitation, le corps s’affaiblit. Dans l'équilibre, le corps et l’esprit peuvent se régénérer.
Causes externes (Wai Gan Bing)
Les causes de maladie peuvent être externes (Wai Gan Bing) : elles sont liées aux climats.
Ces climats sont normaux mais deviennent pervers dès lors qu’ils pénètrent dans le corps et que le corps ne les supporte pas. Ils agressent alors l’organisme et entraînent des déséquilibres internes.
En revanche, si le corps a une bonne résistance interne, le corps s'adapte bien et il n'est pas troublé par les manifestations externes.
Si le climat externe (Xie Qi) est plus fort que l’énergie droite (Zheng Qi) de l’individu (l'agression plus forte que la défense) : alors le climat devient pervers.
Les 6 climats pathogènes
Ces six climats sont considérés pathogènes (ils se nomment LIU YIN).
Ces climats peuvent s’associer (froid-humide, chaleur-humide, vent-froid, vent-chaleur …). Il en va dans notre corps, comme dans la nature.
Lorsque ces énergies climatiques pénètrent le corps, elles peuvent provoquer des maladies aiguës telles que les rhumes, fièvres, inflammations et autres affections.
La MTC considère que l’activité physiologique, l’énergie droite (Zheng Qi) et défensive (Wei Qi) de l’individu doit être suffisamment forte et équilibrée pour s’adapter à ces six climats potentiellement nocifs. Ceci afin d’éviter que ces « perversités externes » (Xie Qi) ne pénètrent et causent des maladies.
Six climats peuvent s’installer dans le corps :
Le vent (Feng)
Le chaud (Shu)
Le froid (Han)
L'humidité (Shi)
La sécheresse (Zao)
La chaleur été / canicule (Shu) / le feu (Huo)
Exemple : Le vent
Le vent (Feng 風)
Le vent est celui qui donne le mouvement et engendre les autres phénomènes climatiques.
« Le vent engendre toute chose, l’apparition de la vie est favorisée par le vent. Le vent engendre toute chose, mais peut aussi détruire toute chose » ; selon son intensité, il donne naissance (à la végétation par exemple en transportant les pollens) ou casse et détruit (vent violent, tempête).
L’analogie du vent est faite avec les désirs de l’Homme. Trop de désirs, trop forts, sont destructeurs. Le désir des 5 sens : la modération génère l’équilibre.
Les désirs modérés et positifs sont vertueux ; les désirs excessifs et négatifs sont délétères et nous consument.
Le vent est appelé « le fer de lance de toutes les maladies ».
C’est lui qui démarre un processus pervers dans le corps. Le vent se combine à tous les autres climats (à toutes les atteintes externes donc).
Le vent va les déplacer et les entraîner ailleurs. Il affecte l’Esprit (Shen) et l'haut du corps. Il est mobile et changeant. Les symptômes sont imprévisibles : douleurs articulaires d’apparition brutale, rapidité d’évolution, changement rapide : douleur erratique.
Le vent externe
Le vent externe (s'il est fort ou violent) pénètre par le nez, la bouche, la peau.
Il perturbe et bloque la fonction du poumon (il bloque l'énergie de défense du poumon _Wei Qi).
Le poumon est perturbé dans sa fonction de distribution et de diffusion des liquides : il en résulte des sécrétions nasales et fluides abondants (ou nez bouché) ; des céphalées (maux de tête, on ne supporte plus le vent), des douleurs occipitales, des éternuements, des larmoiements, la gorge irritée, des raideurs de la nuque, des torticolis. Mais aussi des tremblements, des convulsions…
Cette « atteinte externe » peut être très rapide.
Le vent est associé à des maladies telles que les rhumes, les angines et à certaines formes de rhumatismes.
Le vent pénètre également dans les méridiens :
- Par exemple, en rentrant par les extrémités des doigts
Il bloque les doigts, voire, en remontant par le méridien il bloque le coude (prévoir des gants, non des mitaines). - En rentrant par les orteils, il bloque les genoux
Les douleurs seront ici changeantes et erratiques (les douleurs se déplacent).
Les climats ne sont donc pas qu'externes en MTC ; ils sont aussi présents à l'intérieur de nous.
Le vent interne
Le vent interne à l'organisme est essentiellement (mais pas exclusivement) lié à un déséquilibre du Foie (par vide de yin ou vide de sang).
Le Foie est directement en lien avec la sphère émotionnelle : colère, contrariétés, frustrations et émotions refoulées.
Les signes courants du vent interne sont : spasmes, crampes, tremblements, apparition de vertiges, paralysie, « Tics », crises de tétanie, spasmophilie.
Si le vent interne est plus violent, les signes deviennent : convulsions, paralysie, hémiplégie, épilepsie, perte de connaissance, coma.
(Et des Méningites, s’il est associé à une forte chaleur).
Pour chasser le vent : les ventouses, la pharmacopée (plantes astringentes) ainsi que l'acupuncture sont adaptées.
Les causes mixtes
Les causes de maladies peuvent être mixtes :
L’hérédité, la constitution. Le surmenage physique, intellectuel, émotionnel ou, au contraire, le manque d’exercice. Il s’agit là de trouver l’équilibre et l'équilibre est propre à chaque individu. L’alimentation : bon dosage, choix des nutriments de qualité, équilibre des repas. Il existe une diététique particulière à la médecine traditionnelle chinoise. L'alimentation est un sujet à part entière. Un individu = un équilibre type.
Les traumatismes physiques. Les plaies, les blessures dues aux attaques des insectes et des animaux (morsures). L’environnement : les pollutions atmosphériques, les contaminations radioactives, les radiations, l’électromagnétisme. Les pollutions visuelles et l'excès d'exposition aux écrans. Et autres pollutions de perturbations de l’organisme liées à certaines énergies externes particulières qui perturbent les fonctionnalités du corps, de l’énergie qui y circule et l’esprit : telles que les entités, nommées « Gui ».
L'activité sexuelle excessive chez l'homme affaiblissent l'Essence des reins (Jing). En occident on n'en parle pas et le fait que l'activité sexuelle doive être modulée en fonction de l'âge est une idée pratiquement totalement étrangère à la majorité des gens dans notre société.
L'Essence des reins (Jing)
L'Essence des Reins (Jing) est extrêmement importante en MTC : elle peut être comparée à l'huile de notre lampe à huile, ou la cire d'une bougie. Lorsqu'il n'y a plus de cire : c'est la fin de la bougie, elle s'éteint. Lorsque l'essence des Reins est trop faible : la vie s'en va.
C'est la seule énergie qui ne peut jamais être en excès. Elle diminue au fil de la vie.
L'efficience des reins est observée sur la langue et par la prise des pouls. L'énergie des Reins est fréquemment nourrie en MTC (par la stimulation de points d'acupuncture, la moxibustion et les plantes).
Les autres causes de maladies
Les parasites, les virus, les épidémies … l'empoisonnement Les erreurs thérapeutiques. Les effets secondaires des médicaments sont souvent de nouvelles causes de maladies.
(Les présentes listes sont non exhaustives).
Extrait du Nei Jing Su Wen
Extrait du Nei Jing Su Wen, un classique de la médecine publié en Chine il y a environ 2500 ans.
Cet extrait souligne l'importance de maintenir la pureté et la santé dans la vie, en s’adaptant aux changements et en respectant les principes de la vie. Il met en avant l’importance de la santé physique et mentale, ainsi que de la cohésion sociale et de la bonne gouvernance.
Chapitre 1 : "De la pureté naturelle dans la haute antiquité"
« Il y eut jadis un Empereur Huang Di. Perspicace dès la naissance, disert dès le jeune âge, il fût sage dès l'adolescence, grandit en droiture et en finesse, puis, ayant achevé sa tâche, il monta au ciel. Il dit au Maître Céleste Qi Bo (l'un des conseillers) :
"On m'a rapporté que dans l'haute antiquité on vivait centenaire sans que l'activité faiblisse. Les gens d'à présent sont déjà affaiblis à 50 ans".
Qi Bo répondit : obéissant au Tao, les anciens se modelaient sur le Yin-Yang et se conformaient aux nombres.
Ils étaient modérés dans leur alimentation et réglés dans leurs activités. Ils évitaient le surmenage, se gardaient de détériorer leur corps et leur esprit, se permettant ainsi de vivre un siècle. Les gens d'à présent n'agissent plus de même, ils se gavent d'alcool, sont téméraires et luxurieux.
Les passions épuisent leur essence (Jing) et dilapident leur souffle (Qi) naturel. Insatiables et inconsidérés, ils se livrent à leurs penchants, vont à l'encontre des vraies joies de la vie, s'agitent sans mesure et se fatiguent prématurément. »
" Les sages de la haute antiquité apprenaient à éviter à temps les "influx néfastes et les vents nocifs" (les causes externes des maladies) et à maintenir par le calme et la concentration leur souffle naturel dans la docilité, à bien contenir leur esprit à l'intérieur, de telle sorte que les maladies soient sans prises.
Grâce à la restriction des appétits et à la contention des velléités, le cœur demeure paisible et sans émoi, le corps travaille sans s'épuiser, le souffle (l'énergie vitale) suit un cours régulier et chacun est satisfait.
Appréciant leur nourriture, content de leur vêtement, joyeux dans leur modeste condition, sans envie pour de plus hautes conditions, les gens étaient ce qu'on appelle "simples". Aucune cupidité ne ternissait leur regard, aucun dérèglement n'atteignait leur cœur.
« Ils atteignaient 100 ans sans que leur activité ne se lasse car leur vertu était sans défaillance.»"
Principes et techniques de traitement
Les principes de traitement et les techniques de la médecine traditionnelle chinoise ont été mis au point à partir de la connaissance de toutes les causes de maladies.
Il s'agit d'une démarche à la fois scientifique et pragmatique, basée sur l'observation de cas cliniques pendant des centaines d'années.
L'OMS (l'organisation mondiale de la santé) reconnait les bienfaits de la médecine traditionnelle chinoise.
En aucune façon, la Médecine Traditionnelle Chinoise ou la médecine chinoise ne se substitue à la médecine occidentale et à votre médecin traitant, seul habilité à faire un diagnostic et à vous prescrire un traitement adapté à votre état de santé.
La médecine énergétique chinoise agit en complément et en accompagnement.
Le praticien en médecine chinoise est un praticien non-médecin, non-conventionné, exerçant hors cadre réglementé et dont la consultation ne donne pas droit à un remboursement par l'Assurance Maladie.
En revanche, votre praticien peut vous établir une note d'honoraire que vous pouvez présenter à votre mutuelle dans le cadre des consultations de médecines naturelles.
